44 – Le cannibalisme, entre essence et existence (2/2)

    On l’a vu avec Merrilee H. Salmon (billet 43), l’absence de témoin oculaire et le défaut d’observation directe sont a priori rédhibitoires pour l’anthropologie. Le cannibalisme semble pourtant constituer l’un de ces rares sujets à propos desquels la discipline se montre indulgente sur le plan des méthodes. Les témoignages de seconde main semblent pouvoir suppléer l’absence d’observateur – alors même que, sur un thème différent, le principe du soupçon méthodologique exige des preuves autrement substantielles. Et ne mentionnons même pas un autre problème, bien vite évacué : le témoignage indirect ampute l’analyse du contexte d’expérience et d’interprétation dont toute observation directe est intimement tissée.  

   Plusieurs chercheurs cités par Salmon, à l’instar de P. Brown et D. Tuzin (The Ethnography of Cannibalism, 1983), admettent volontiers que les « preuves » des pratiques cannibales sont, pour l’immense majorité, d’une qualité douteuse. Or le dommage semble irréparable : l’occasion d’étudier l’anthropophagie a irrémédiablement été manquée, une fois pour toutes, il y a plus d’un siècle. Avant les années 1890, en effet, les méthodes d’enquête et de collecte des données étaient profondément inadaptées ; des années 1890 aux années 1950, l’anthropophagie était si violemment combattue par les autorités coloniales qu’elle ne pouvait faire l’objet d’enquêtes menées dans de bonnes conditions ; et après les années 1950, c’est le cannibalisme lui-même qui avait disparu des écrans radar.

   Histoire d’un rendez-vous manqué, donc, entre une pratique mal connue et l’ensemble des sciences sociales ? Peut-être les historiens doivent-ils s’accommoder de cette occasion perdue ?

   Déplaçant la discussion sur un autre terrain, les tenants de l’anthropologie symbolique (symbolic antropologists) considèrent que ce que les peuples disent de l’anthropophagie (celle de leurs parents ou, plus couramment, celle de leurs ennemis) est plus important que ce qu’une observation menée dans les règles de l’art pourrait apporter. C’est en effet la dimension idéelle du cannibalisme qui prime, et non son existence réelle. Quant aux historiens, qu’ils se le tiennent pour dit : C. McCormack (« Human Leopards and Crocodiles. Political meanings of categorical anomalies », in Tuzin & Brown, The Ethnography of Cannibalism, 1983, p. 51-60) met en garde tous ceux qui, dans un esprit étroitement littéraliste, voudraient étudier les pratiques anthropophagiques à travers les archives coloniales de la Sierra Leone sans connaître quoi que ce soit aux interprétations anthropologiques du phénomène ; ils manqueraient tout simplement l’essentiel… 

    Bigre !

   Pourtant, selon Salmon, on ne peut pas évacuer si facilement la question de la réalité des faits, et l’on en revient aux interrogations de départ. Est-ce que le fait d’analyser les discours sur le cannibalisme sans savoir si, oui ou non, la chose existe est pleinement satisfaisant ? Est-ce que cette incertitude nuit à l’intelligibilité de la question ? Sans doute. Dans ces conditions, la comparaison entre anthropophagie et sorcellerie amorcée au début de ce carnet (billet n°3) perd une partie de sa substance, comme me l’avait déjà suggéré un collègue médiéviste (cf.  billet n° 23).

   Impression d’avancer un peu mais de continuer, périodiquement, à tourner en rond… Ces mouvements pour le moins confus n’annoncent pas de percée décisive, du moins pour le moment. 


Sophie Dulucq

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Toulouse-Le Mirail. Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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