Archives par étiquette : Salmon

44 – Le cannibalisme, entre essence et existence (2/2)

    On l’a vu avec Merrilee H. Salmon (billet 43), l’absence de témoin oculaire et le défaut d’observation directe sont a priori rédhibitoires pour l’anthropologie. Le cannibalisme semble pourtant constituer l’un de ces rares sujets à propos desquels la discipline se montre indulgente sur le plan des méthodes. Les témoignages de seconde main semblent pouvoir suppléer l’absence d’observateur – alors même que, sur un thème différent, le principe du soupçon méthodologique exige des preuves autrement substantielles. Et ne mentionnons même pas un autre problème, bien vite évacué : le témoignage indirect ampute l’analyse du contexte d’expérience et d’interprétation dont toute observation directe est intimement tissée.  

   Plusieurs chercheurs cités par Salmon, à l’instar de P. Brown et D. Tuzin (The Ethnography of Cannibalism, 1983), admettent volontiers que les « preuves » des pratiques cannibales sont, pour l’immense majorité, d’une qualité douteuse. Or le dommage semble irréparable : l’occasion d’étudier l’anthropophagie a irrémédiablement été manquée, une fois pour toutes, il y a plus d’un siècle. Avant les années 1890, en effet, les méthodes d’enquête et de collecte des données étaient profondément inadaptées ; des années 1890 aux années 1950, l’anthropophagie était si violemment combattue par les autorités coloniales qu’elle ne pouvait faire l’objet d’enquêtes menées dans de bonnes conditions ; et après les années 1950, c’est le cannibalisme lui-même qui avait disparu des écrans radar.

   Histoire d’un rendez-vous manqué, donc, entre une pratique mal connue et l’ensemble des sciences sociales ? Peut-être les historiens doivent-ils s’accommoder de cette occasion perdue ?

   Déplaçant la discussion sur un autre terrain, les tenants de l’anthropologie symbolique (symbolic antropologists) considèrent que ce que les peuples disent de l’anthropophagie (celle de leurs parents ou, plus couramment, celle de leurs ennemis) est plus important que ce qu’une observation menée dans les règles de l’art pourrait apporter. C’est en effet la dimension idéelle du cannibalisme qui prime, et non son existence réelle. Quant aux historiens, qu’ils se le tiennent pour dit : C. McCormack (« Human Leopards and Crocodiles. Political meanings of categorical anomalies », in Tuzin & Brown, The Ethnography of Cannibalism, 1983, p. 51-60) met en garde tous ceux qui, dans un esprit étroitement littéraliste, voudraient étudier les pratiques anthropophagiques à travers les archives coloniales de la Sierra Leone sans connaître quoi que ce soit aux interprétations anthropologiques du phénomène ; ils manqueraient tout simplement l’essentiel… 

    Bigre !

   Pourtant, selon Salmon, on ne peut pas évacuer si facilement la question de la réalité des faits, et l’on en revient aux interrogations de départ. Est-ce que le fait d’analyser les discours sur le cannibalisme sans savoir si, oui ou non, la chose existe est pleinement satisfaisant ? Est-ce que cette incertitude nuit à l’intelligibilité de la question ? Sans doute. Dans ces conditions, la comparaison entre anthropophagie et sorcellerie amorcée au début de ce carnet (billet n°3) perd une partie de sa substance, comme me l’avait déjà suggéré un collègue médiéviste (cf.  billet n° 23).

   Impression d’avancer un peu mais de continuer, périodiquement, à tourner en rond… Ces mouvements pour le moins confus n’annoncent pas de percée décisive, du moins pour le moment. 

Sophie Dulucq

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Toulouse-Le Mirail. Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

More Posts

43 – Le cannibalisme, entre essence et existence (1/2)

   L’existence effective (ou pas) d’anthropophages en Afrique coloniale continue de me poser un problème. Je croyais pourtant l’avoir réglé une bonne fois pour toutes en décrétant, au début de cette recherche, que ce ne serait pas mon souci : après tout, dans l’AOF des années 1900-1930, le cannibale existe puisque tout le monde est persuadé qu’il existe (voir L’anthropophage au village). Mais alors, que répondre aux collègues ou aux étudiants qui, à un moment ou à un autre, me demandent presque immanquablement : « ça existait vraiment ? », « c’est un pur fantasme ? » ?

   Et puis zut !, je suis historienne et pas anthropologue ! Je ne travaille pas sur des pratiques sociales éventuellement observables. Mon but est de restituer une construction sociale, politique et juridique de l’anthropophagie en situation coloniale – pas la réalité (ou l’irréalité) cannibale elle-même. Comment les archives, d’ailleurs, pourraient-elles en rendre raison ? Pourtant la question – petit caillou coincé dans ma chaussure – continue de m’agacer sans que j’entrevoie de solution autre que celle, banale et artisanale (pour ne pas dire pifométrique), de la critique serrée de la documentation.

  C’est une piètre consolation que de constater des difficultés similaires et récurrentes chez les anthropologues eux-mêmes. La « controverse cannibale » des années 1980, déjà évoquée dans ce carnet (voir Les mangeurs d’autres) a agité le landernau des sciences sociales pour des raisons que l’on qualifiera rapidement de politico-psychologiques (le cannibale comme pure invention de l’Occident prédateur), mais aussi pour des motifs plus épistémologiques ou méthodologiques. Comme le souligne Merrilee H. Salmon (in Scientific Controversies, Oxford University Press, 2000), l’anthropologie sociale, de Boas à Malinowski, s’est construite sur le principe de l’observation participante, le terrain constituant en quelque sorte le laboratoire du chercheur. Il ne s’agit pas pour Salmon de discuter l’imperfection évidente de cette analogie, mais de montrer comment l’anthropophagie constitue une pierre d’achoppement pour les chercheurs en soulevant le problème central des « preuves » (evidence). C’est d’ailleurs sur cette absence de preuves tangibles que William Arens a bâti en 1979 sa théorie d’un cannibalisme purement fantasmé, évoqué exclusivement dans des sources partiales, exogènes et de seconde main.

   Notons incidemment que cette position sonne de façon bien séduisante à l’oreille d’un(e) historien(ne) du fait colonial. Adopter le scepticisme arensien pourrait m’offrir un bon repli tactique à partir ma position n°1, qui consistait simplement à évacuer le problème de la « réalité » du cannibalisme. Mais n’est-ce pas un tropisme un peu commode que de succomber aux sirènes d’Arens ? Continuons avec Salmon, qui reconnaît que bien des anthropologues ont accepté le « fait cannibale », sans grand esprit critique, en se basant sur des « preuves » (archéologiques, documentaires, médicales…) parfois ténues. Les débats ont en effet davantage porté sur l’interprétation des pratiques que sur l’authenticité desdites pratiques. Au moins quatre grands types d’anthropophagie ont ainsi été distingués : l’ingestion de chair humaine serait pratiquée 1) à des fins nutritionnelles (gastronomic cannibalism) ; 2) à des fins curatives (medical cannibalism) ; 3) afin de maintenir le contact avec les défunts (mortuary cannibalism) ; 4) dans un but religieux, propitiatoire, et souvent guerrier (sacrificial cannibalism)  (N. B. : Peut s’ajouter à cette typologie le cannibalisme de crise (survival cannibalism), du type « accident d’avion dans les Andes enneigées »). Des classifications ont raffiné et complexifié l’approche, opposant par exemple endo-cannibalisme (on mange seulement les siens) et exo-cannibalisme (on mange seulement les étrangers).

  On le voit, la question des preuves est restée largement extérieure à ces débats, qui se sont focalisés sur des approches fonctionnalistes en partie déconnectées de la question des « réalités ». Pourtant, les indices forts attestant de pratiques réelles sont rares. Alors que tous les groupes humains – ou à peu près – ont été accusés de cannibalisme (les Européens n’échappant pas au lot commun), les témoins oculaires ne courent pourtant pas les rues, que ce soit dans l’Antiquité, lors de la conquête du Nouveau monde ou à l’époque contemporaine. Un seul anthropologue prétend avoir constaté de visu de telles pratiques en Papouasie-Nouvelle Guinée – et les rares chercheurs faisant état d’un contact direct soulignent toutefois que l’acte lui-même s’est accompli loin de leur regard. 

   Or la question du témoin oculaire est cruciale en anthropologie, rappelle Salmon. Comment se dépêtrer du problème ? 

Papouasie, carte postale (vers 1910). Source: http://www.oceania-ethnographica.com/mel108.htm

 

 

 

Sophie Dulucq

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Toulouse-Le Mirail. Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

More Posts