Archives par étiquette : Alimentation

48 – Alimentaire, mon cher Watson (2/2)

Le discours alimentaire : un travail de rationalisation et de mise à distance

    Ces discours et ces représentations s’insèrent dans un entrelacs de notations dépréciatives, qui achèvent de renvoyer les populations non-européennes, et singulièrement africaines, dans le camp de la sauvagerie, de l’instinct, de la bestialité et de la non-civilisation. Depuis toujours, en effet, l’anthropophagie a été un marqueur d’inhumanité. Quand Montaigne a écrit dans le livre I des Essais son fameux chapitre 33 intitulé “Des cannibales” – texte considéré comme un locus classicus de la représentation de l’Autre –, il ne choisit pas son sujet par hasard, mais justement parce qu’il engage une réflexion sur la relativité culturelle, et sur l’humain en général. Depuis des siècles, l’anthropophagie constitue pour l’homme occidental un symbole quintessentiel de l’altérité ou, comme l’écrit Georges Guille-Escuret dans sa Sociologie comparée du cannibalisme, un « antipode culturel ».

  Autour de 1900, l’anthropologie savante commence doucement à laisser de côté les considérations strictement nutritionnelles dans son exploration du fait cannibale. Elle en vient à appréhender dans leur grande variété les pratiques anthropophagiques, et notamment à échafauder des hypothèses culturalistes pour en saisir la dimension complexe : transgressive, rituelle, politique, symbolique, funéraire, etc. –, comme le montre Georges Guille-Escuret qui analyse, dans les Mangeurs d’autres (2012), les controverses qui se développent, dans le dernier tiers du XIXe siècle, au sein de la Société d’anthropologie de Paris. Le Grand Larousse lui-même, à côté des explications du cannibalisme par la disette, consacre dès 1866 de longs développements à ses dimensions plurielles :

  • Dans certains pays, nous voyons l’anthropophagie s’étendre et se consolider par la superstition, prendre une forme religieuse ; elle n’est plus seulement un fait physiologique ; elle n’est plus une passion, elle devient une idée.

   Face à des conceptions scientifiques en cours de conglomération, qui donnent d’ailleurs matière à polémique entre savants, une ethnologie de gazette avance l’explication simpliste de l’instinct carnassier des sauvages – explication  qui s’enracine dans une phobie propre à la civilisation occidentale (et dont Guille-Escuret souligne qu’elle mériterait d’être analysée comme un marqueur culturel, et non comme quelque chose de naturel). Dans ce registre de discours constitués autour de 1900, « il suffit d’être cannibale pour se voir exclu » du monde civilisé (Guille-Escuret), dans un contexte où les sociétés européennes s’assignent une mission civilisatrice universelle. Ainsi, en attribuant le fait de manger des hommes à des mobiles réducteurs comme la faim, l’équation entre non-Européen, non-civilisé et colonisable se met en place en douceur, permettant de bâtir une barrière radicale entre « nous » et « les Autres ».

  Certains textes et récits prennent la précaution de renvoyer les origines alimentaires de l’anthropophagie à un passé ancien de l’humanité : dans cette perspective, qui est celle de l’évolutionnisme, le cannibale affamé, l’anthropophage amateur de viande sont renvoyés à l’univers du primitif, concept qui s’impose alors à la conscience occidentale. Dans d’autres discours plus simplificateurs encore, l’appétit pour la chair humaine situe celui y succombe à la lisière de l’homme et de l’animal. La question s’inscrit donc aussi dans une dimension morale, le goût pour la viande humaine étant perçue non seulement comme un instinct épouvantable, mais aussi comme une faiblesse inexcusable de sociétés décadentes. Ainsi, selon le philosophe Charles Renouvier :

  • Entre les insulaires anthropophages et les animaux féroces, il y a cette différence, que ceux-ci obéissent à leur nature et ne se la sont pas donnée, tandis que les anthropophages se sont fait la leur. Si nous voulons contester qu’ils se la soient faite, il faudra nier la morale ou professer que l’homme est venu sur la terre non dans cet état neutre encore indéterminé, qu’on appelle l’innocence, mais avec une conscience préalablement corrompue, et des doctrines à la fois naturelles et perverses.

   L’assimilation de l’anthropophagie à des pratiques nutritionnelles s’insère donc, à la fin du XIXe siècle, dans un ensemble de discours variés. Cette ligne d’analyse est assez vite considérée comme réductrice par les cénacles savants ; elle est en revanche récupérée et popularisée par toute une littérature de vulgarisation, souvent mise au service de l’idéal civilisateur colonial. Dans cette perspective, elle participe à une surestimation et à une naturalisation du fait cannibale, à sa rationalisation a minima et à la mise à distance des populations que l’on soupçonne vite « d’en être ». Dans un tel contexte, l’époque n’est guère portée au relativisme culturel tel qu’il a pu être pensé par Montaigne au XVIe siècle. Il est donc finalement insolite de trouver en 1890, sous la plume d’Herbert Ward, un étonnant explorateur « indigénophile » (voir billet 11), cette citation sans doute apocryphe et fictionnelle, mais qui a le mérite de céder la parole un instant, sans jugement de valeur, et à la première personne, à un supposé anthropophage :

  • La chair humaine, disait un indigène, nous donne un cœur vaillant pour combattre. Nous mangeons des hommes parce que c’est bon de manger de la chair qui parlait. C’est notre coutume. 

Sophie Dulucq

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Toulouse-Le Mirail. Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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47 – Alimentaire, mon cher Watson (1/2)

   Ce carnet de recherche est en standby depuis un bon moment déjà : avalanche continue de tâches pédagogiques et administratives depuis des mois, tunnels de cours et de copies… Avec l’été en pente douce, il faut quand même poster un petit quelque chose avant l’effondrement estival. C’est l’occasion de présenter sous forme condensée la communication que j’ai faite au Congrès du CTHS à Rennes, en avril dernier. Le thème très large du colloque était « Se nourrir » (tout un programme !). Avec trois collègues, j’ai participé à l’« atelier bizarre » – difficile de le qualifier autrement – sur les déviances, les pratiques alimentaires hors normes, et caetera. Voici la substance de cette intervention :

   

   Parler d’anthropophagie au beau milieu d’un colloque consacré à la nourriture peut paraître paradoxal, tant il apparaît que les pratiques d’ingestion de chair humaine semblent avoir a priori peu de rapports avec de strictes questions d’alimentation. Je ne vais pas entrer ici dans la controverse des années 1980 qui a porté sur la réalité même de l’anthropophagie – dont l’exposé excèderait de loin le cadre de cette communication. Pour autant, la majorité des scientifiques, qui croit en l’historicité de telles pratiques, distingue généralement quatre grands types d’anthropophagie : l’ingestion de chair humaine serait pratiquée : 1) dans des cas très rares, à des fins nutritionnelles (gastronomic cannibalism) ; 2) à des fins curatives (medical cannibalism), par l’ingestion de certaines parties du corps humain ; 3) afin de maintenir le contact avec les défunts (mortuary cannibalism), par l’ingestion des morts ; 4) dans un but religieux, propitiatoire, et souvent guerrier (sacrificial cannibalism). Peut s’ajouter à cette typologie le cannibalisme de crise (survival cannibalism), du type « accident-d’avion-dans-les-Andes-enneigées ». Diverses classifications ont raffiné et complexifié l’approche, opposant par exemple endo-cannibalisme (on mange seulement les siens) et exo-cannibalisme (on mange seulement les étrangers).

  Le « cannibalisme gastronomique », pour reprendre la terminologie de Merrilee Salmon, a été évoqué par quelques anthropologues comme Evans-Pritchard qui, dans un article de 1960, ne l’exclut pas. Mais l’explication alimentaire apparaît aujourd’hui comme peu solide, mal documentée et sans doute assez improbable. Si j’ai choisi malgré tout de proposer une communication sur ce thème, c’est justement parce la question anthropophage a longtemps été envisagée, à la fin du XIXe siècle, sous l’angle de l’alimentaire, notamment à destination d’un large public en quête d’exotisme et de sensations fortes. Chez les « sauvages » du monde entier alors en passe d’être tous colonisés, manger de la chair humaine serait une réponse (horrible, bien sûr !) à ce problème universel : comment se nourrir ?

Représentations scientifiques ou semi-savantes et savoir vulgarisé se rejoignent alors souvent, comme en témoigne la citation sous l’auspice de laquelle j’ai choisi de placer cet exposé : celle du docteur Bordier, un médecin contribuant à une discussion scientifique dans les colonnes du Bulletin de la société d’anthropologie de Paris en 1888 :

  • C’est la superstition, dit Voltaire, qui a fait immoler des victimes humaines, c’est la nécessité qui les a fait manger. Cette appréciation résume, à mes yeux, les données principales sur l’anthropophagie ; mais les deux sentiments qui y sont exprimés, se trouvent partout associés dans des proportions différentes, et il n’est pas toujours aisé de discerner quelle part revient au symbole, au rituel, au cérémonial, et quelle part revient à l’appétit.

    En effet, c’est dans les rayonnages les plus populaires et les plus vulgarisateurs de la bibliothèque savante, puis de la  bibliothèque coloniale (Valentin Mudimbe) que l’on voit affirmée avec force la dimension alimentaire du cannibalisme. Les exemples de cette connexion abondent, et j’en ai sélectionné quelques-uns qui oscillent entre fascination et répulsion, entre humour noir et ethnologie de café du commerce.

   Commençons par l’iconographie : il ne faut pas chercher bien loin pour trouver des cannibales dans la presse populaire, sur les affiches de spectacles à sensation (des troupes spécialisées tournent en Europe jusqu’aux années 1930 – cf. le roman de Didier Daeninkx sur les « cannibales » kanak du Jardin d’Acclimatation) ou même dans les pages de publications qui se veulent sérieuses. Du côté des images, on voit souvent représentés des chaudrons qui mijotent, et du côté des textes, priorité est donnée au champ lexical de délectation gourmande, de la cuisine ou de la boucherie. Comme l’écrit dans son journal de marche le voyageur Jules Garnier, dans les années 1860 :

  • Un jour, ayant entamé le chapitre de l’anthropophagie je dis [à un indigène de Nouvelle-Calédonie] : – “Pourquoi mangez-vous les canaques ennemis ?” – “Parce que, répondit-il, c’est beau et bon, aussi bon que porc et vache.”

   Le Grand dictionnaire universel du XIXe siècle de Pierre Larousse (voir billet 29), publié entre 1866 et 1878, indique sans hésitation que la phylogénèse du cannibalisme est de nature alimentaire : l’appétit pour la viande, conjugué avec des formes de plus en plus marquées de décadence morale, aurait conduit inéluctablement certaines populations, y compris dans l’antiquité européenne, à des pratiques d’ingestion de chair humaine :

  •   L’anthropophagie, chez les divers peuples où elle a été observée, se présente avec des caractères variés et quelquefois fort différents. Il est probable que partout son origine a été toute physiologique. L’homme est un être omnivore ; pour se nourrir, il lui faut des aliments tirés et du règne végétal et du règne animal ; il lui faut de la chair. Or, sous un climat rigoureux qui ne laisse croître spontanément qu’un petit nombre de plantes alimentaires, et où la chasse n’offre que des ressources tout à fait insuffisantes, on comprend que le besoin de manger de la viande, exalté jusqu’à la frénésie, ait fini par vaincre la répugnance instinctive de l’homme pour la chair de l’homme. […] “Il est évident, dit spirituellement M. Toussenel, que l’anthropophagie est née d’une excessive fringale combinée avec l’habitude du régime de la viande. […] Ailleurs, les voyageurs ont remarqué que la gourmandise jouait le principal rôle ; la chair humaine est préférée à celle des animaux, la chair du blanc à celle du nègre, celle des enfants à celle des adultes, et certaines parties du corps, telles que la plante des pieds et la paume des mains, à toutes les autres. “On assure, dit M. Bory de Saint-Vincent, que chez la race africaine des Jagas, des quartiers d’hommes et de femmes, des membres proprement dépecés, se voient fréquemment exposés en vente, comme de la viande de boucherie, sur les places qui servent de marchés dans leurs campements.” […] Ajoutons que, [chez les Viti,] tandis que toute autre nourriture se prenait avec les doigts, la chair humaine ne se mangeait qu’avec des fourchettes de bois, conservées dans les familles de génération en génération.

      Un corpus impressionnant de textes relevant de la littérature de voyage ou d’exploration se complaît également – peut-être plus encore que l’anthropologie de cabinet – à mettre en scène des Européens confrontés avec des cannibales de tous poils à l’impérieux appétit. C’est le cas de presque tous les récits de la fin du XIXe siècle qui ont pour cadre l’Afrique centrale. Leurs auteurs répètent à satiété les mêmes formules, se lisent les uns les autres et tissent un réseau de récits où le sauvage anthropophage se double d’un insatiable amateur de viande humaine. Theodor Westmark, dans une conférence publiée sous le titre de Trois ans au Congo, 1886 – parle de populations très « friandes » de chair – utilisant à dessein un terme évoquant la gourmandise. Georges Clemenceau lui-même, à l’appui d’une dénonciation politique, n’hésite pas à colporter un certain nombre de clichés dans un chapitre intitulé « Pour quelques cannibales » (voir billet 13) , qui figure dans La Mêlée sociale, un recueil de 1895 :

  • Un « Révérend Père » a visité, en septembre dernier, des villages de la rive droite de l’Oubangui (limite du Congo français), et voici le récit de ce qu’il a vu. On amène des esclaves sur le marché, et celui qui ne peut pas se payer le luxe d’un esclave entier achète seulement un membre qu’il choisit à son goût. S’il choisit le bras, le client fait une marque longitudinale avec une sorte de craie blanche, et le propriétaire attend qu’un autre client choisisse un autre bras et lui fasse la même marque. Chacun choisit ainsi les bras, les jambes, la poitrine, etc. ; et lorsque tous les membres ont été marqués, on coupe tout simplement la tête du pauvre esclave, qui est immédiatement dévoré sur place. Ces scènes sont atroces, mais s’expliquent, après tout, par la nécessité de satisfaire le plus respectable de tous les besoins : la faim. Et puis ce sont les mœurs des ancêtres. Quoi de plus vénérable que les traditions de famille ? Tous les jours, dans les villages de cette immense Afrique noire, défendue contre la civilisation blanche par un soleil homicide, des scènes analogues se répètent inlassablement depuis tant de milliers d’années qu’on n’en peut dire le nombre.  […] Je conviens qu’elles doivent être lamentables, les réflexions du pauvre nègre, délicatement palpé par un camarade aux yeux luisants, aux dents aiguës, qui conclut en lui dessinant à la craie, sur la poitrine, le carré de côtelettes qu’il se réserve dans la boucherie de tout à l’heure.

   Le baron de Mandat-Gracey, quant à lui, dans un extrait d’un récit de 1900, intitulé Congo. Mémoire d’un touriste, rapporte le témoignage d’un militaire dont il aurait retrouvé le journal de marche lors de ses propres explorations :

  • Quelques jours se passent, pendant lesquels il entend constamment le grand tambour du village qui sert à annoncer que quelqu’un vient de tuer un esclave pour le  débiter et que les amateurs peuvent se présenter.

   Et d’ajouter dans un passage qui a recours aux mêmes images de boucherie que le texte de Clemenceau – sans doute parce que tiré de la même source initiale, peut-être celle citée par le Grand Larousse :

  • Dans les marchés, on voit très souvent, paraît-il, un bonhomme tirant derrière lui au bout d’une corde, un esclave, le plus souvent un garçon de quatorze ou quinze ans, que tout le monde vient examiner et qui, généralement, se laisse faire avec une insouciance parfaite. On lui a passé une couche d’huile sur le corps, pour lui donner une plus belle apparence. Et on a eu soin de l’engraisser pendant quelques semaines. D’ailleurs, les amateurs le palpent pour s’assurer de la qualité de la viande. Ils s’inscrivent pour le morceau qu’ils désirent en le dessinant à la craie sur la peau, parce que, naturellement, il y en a qui valent plus que les autres ! Et puis, quand tout est retenu, le marchand s’arrête au premier de coin de rue, on coupe la tête du patient, on détaille son corps, chacun prend ce qui lui revient et emporte son morceau pour le manger en famille.

 Je limite volontairement le nombre d’exemples de cette nature, extrêmement courants, très répétitifs, souvent teintés d’humour grinçant, mais finalement d’une grande banalité. 

Sophie Dulucq

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Toulouse-Le Mirail. Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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