Archives de catégorie : Lectures

44 – Le cannibalisme, entre essence et existence (2/2)

    On l’a vu avec Merrilee H. Salmon (billet 43), l’absence de témoin oculaire et le défaut d’observation directe sont a priori rédhibitoires pour l’anthropologie. Le cannibalisme semble pourtant constituer l’un de ces rares sujets à propos desquels la discipline se montre indulgente sur le plan des méthodes. Les témoignages de seconde main semblent pouvoir suppléer l’absence d’observateur – alors même que, sur un thème différent, le principe du soupçon méthodologique exige des preuves autrement substantielles. Et ne mentionnons même pas un autre problème, bien vite évacué : le témoignage indirect ampute l’analyse du contexte d’expérience et d’interprétation dont toute observation directe est intimement tissée.  

   Plusieurs chercheurs cités par Salmon, à l’instar de P. Brown et D. Tuzin (The Ethnography of Cannibalism, 1983), admettent volontiers que les « preuves » des pratiques cannibales sont, pour l’immense majorité, d’une qualité douteuse. Or le dommage semble irréparable : l’occasion d’étudier l’anthropophagie a irrémédiablement été manquée, une fois pour toutes, il y a plus d’un siècle. Avant les années 1890, en effet, les méthodes d’enquête et de collecte des données étaient profondément inadaptées ; des années 1890 aux années 1950, l’anthropophagie était si violemment combattue par les autorités coloniales qu’elle ne pouvait faire l’objet d’enquêtes menées dans de bonnes conditions ; et après les années 1950, c’est le cannibalisme lui-même qui avait disparu des écrans radar.

   Histoire d’un rendez-vous manqué, donc, entre une pratique mal connue et l’ensemble des sciences sociales ? Peut-être les historiens doivent-ils s’accommoder de cette occasion perdue ?

   Déplaçant la discussion sur un autre terrain, les tenants de l’anthropologie symbolique (symbolic antropologists) considèrent que ce que les peuples disent de l’anthropophagie (celle de leurs parents ou, plus couramment, celle de leurs ennemis) est plus important que ce qu’une observation menée dans les règles de l’art pourrait apporter. C’est en effet la dimension idéelle du cannibalisme qui prime, et non son existence réelle. Quant aux historiens, qu’ils se le tiennent pour dit : C. McCormack (« Human Leopards and Crocodiles. Political meanings of categorical anomalies », in Tuzin & Brown, The Ethnography of Cannibalism, 1983, p. 51-60) met en garde tous ceux qui, dans un esprit étroitement littéraliste, voudraient étudier les pratiques anthropophagiques à travers les archives coloniales de la Sierra Leone sans connaître quoi que ce soit aux interprétations anthropologiques du phénomène ; ils manqueraient tout simplement l’essentiel… 

    Bigre !

   Pourtant, selon Salmon, on ne peut pas évacuer si facilement la question de la réalité des faits, et l’on en revient aux interrogations de départ. Est-ce que le fait d’analyser les discours sur le cannibalisme sans savoir si, oui ou non, la chose existe est pleinement satisfaisant ? Est-ce que cette incertitude nuit à l’intelligibilité de la question ? Sans doute. Dans ces conditions, la comparaison entre anthropophagie et sorcellerie amorcée au début de ce carnet (billet n°3) perd une partie de sa substance, comme me l’avait déjà suggéré un collègue médiéviste (cf.  billet n° 23).

   Impression d’avancer un peu mais de continuer, périodiquement, à tourner en rond… Ces mouvements pour le moins confus n’annoncent pas de percée décisive, du moins pour le moment. 

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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43 – Le cannibalisme, entre essence et existence (1/2)

   L’existence effective (ou pas) d’anthropophages en Afrique coloniale continue de me poser un problème. Je croyais pourtant l’avoir réglé une bonne fois pour toutes en décrétant, au début de cette recherche, que ce ne serait pas mon souci : après tout, dans l’AOF des années 1900-1930, le cannibale existe puisque tout le monde est persuadé qu’il existe (voir L’anthropophage au village). Mais alors, que répondre aux collègues ou aux étudiants qui, à un moment ou à un autre, me demandent presque immanquablement : « ça existait vraiment ? », « c’est un pur fantasme ? » ?

   Et puis zut !, je suis historienne et pas anthropologue ! Je ne travaille pas sur des pratiques sociales éventuellement observables. Mon but est de restituer une construction sociale, politique et juridique de l’anthropophagie en situation coloniale – pas la réalité (ou l’irréalité) cannibale elle-même. Comment les archives, d’ailleurs, pourraient-elles en rendre raison ? Pourtant la question – petit caillou coincé dans ma chaussure – continue de m’agacer sans que j’entrevoie de solution autre que celle, banale et artisanale (pour ne pas dire pifométrique), de la critique serrée de la documentation.

  C’est une piètre consolation que de constater des difficultés similaires et récurrentes chez les anthropologues eux-mêmes. La « controverse cannibale » des années 1980, déjà évoquée dans ce carnet (voir Les mangeurs d’autres) a agité le landernau des sciences sociales pour des raisons que l’on qualifiera rapidement de politico-psychologiques (le cannibale comme pure invention de l’Occident prédateur), mais aussi pour des motifs plus épistémologiques ou méthodologiques. Comme le souligne Merrilee H. Salmon (in Scientific Controversies, Oxford University Press, 2000), l’anthropologie sociale, de Boas à Malinowski, s’est construite sur le principe de l’observation participante, le terrain constituant en quelque sorte le laboratoire du chercheur. Il ne s’agit pas pour Salmon de discuter l’imperfection évidente de cette analogie, mais de montrer comment l’anthropophagie constitue une pierre d’achoppement pour les chercheurs en soulevant le problème central des « preuves » (evidence). C’est d’ailleurs sur cette absence de preuves tangibles que William Arens a bâti en 1979 sa théorie d’un cannibalisme purement fantasmé, évoqué exclusivement dans des sources partiales, exogènes et de seconde main.

   Notons incidemment que cette position sonne de façon bien séduisante à l’oreille d’un(e) historien(ne) du fait colonial. Adopter le scepticisme arensien pourrait m’offrir un bon repli tactique à partir ma position n°1, qui consistait simplement à évacuer le problème de la « réalité » du cannibalisme. Mais n’est-ce pas un tropisme un peu commode que de succomber aux sirènes d’Arens ? Continuons avec Salmon, qui reconnaît que bien des anthropologues ont accepté le « fait cannibale », sans grand esprit critique, en se basant sur des « preuves » (archéologiques, documentaires, médicales…) parfois ténues. Les débats ont en effet davantage porté sur l’interprétation des pratiques que sur l’authenticité desdites pratiques. Au moins quatre grands types d’anthropophagie ont ainsi été distingués : l’ingestion de chair humaine serait pratiquée 1) à des fins nutritionnelles (gastronomic cannibalism) ; 2) à des fins curatives (medical cannibalism) ; 3) afin de maintenir le contact avec les défunts (mortuary cannibalism) ; 4) dans un but religieux, propitiatoire, et souvent guerrier (sacrificial cannibalism)  (N. B. : Peut s’ajouter à cette typologie le cannibalisme de crise (survival cannibalism), du type « accident d’avion dans les Andes enneigées »). Des classifications ont raffiné et complexifié l’approche, opposant par exemple endo-cannibalisme (on mange seulement les siens) et exo-cannibalisme (on mange seulement les étrangers).

  On le voit, la question des preuves est restée largement extérieure à ces débats, qui se sont focalisés sur des approches fonctionnalistes en partie déconnectées de la question des « réalités ». Pourtant, les indices forts attestant de pratiques réelles sont rares. Alors que tous les groupes humains – ou à peu près – ont été accusés de cannibalisme (les Européens n’échappant pas au lot commun), les témoins oculaires ne courent pourtant pas les rues, que ce soit dans l’Antiquité, lors de la conquête du Nouveau monde ou à l’époque contemporaine. Un seul anthropologue prétend avoir constaté de visu de telles pratiques en Papouasie-Nouvelle Guinée – et les rares chercheurs faisant état d’un contact direct soulignent toutefois que l’acte lui-même s’est accompli loin de leur regard. 

   Or la question du témoin oculaire est cruciale en anthropologie, rappelle Salmon. Comment se dépêtrer du problème ? 

Papouasie, carte postale (vers 1910). Source: http://www.oceania-ethnographica.com/mel108.htm

 

 

 

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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31 – Les mangeurs d’autres

 

Cahiers de l'Homme, mars 2012

 La réflexion sur le cannibalisme connaît une belle moisson bibliographique récente. Pour preuve supplémentaire, la parution en mars 2012 du nouvel ouvrage du sociologue Georges Guille-Escuret  (gentiment signalée par Laurent D., mille grâces lui soient rendues !). Le titre en est particulièrement bien trouvé : Les mangeurs d’autres

  On y trouvera, entre autres choses, une présentation de la célèbre controverse sur la réalité du cannibalisme, lancée par l’ouvrage de l’anthropologue William Arens, The Man-Eating Myth (1979) — cet auteur tient l’anthropophagie pour une pure fiction — et les vives réactions des pourfendeurs des thèses arensiennes. 

  Sur la 4e de couverture, l’éditeur rappelle le durable enfouissement (le systématique refoulement ?), par les sciences sociales elles-mêmes, de la problématique anthropophage :

  L’anthropologie tente fréquemment d’évacuer le cannibalisme en niant sa pertinence d’un point de vue théorique, voire en contestant la réalité historique de l’acte (qui se réduirait à un fantasme de colons malveillants). Mais alors, comment expliquer que cette discipline n’a jamais produit de discours capable de dissoudre le mépris et la hargne suscités par l’évocation d’une anthropophagie exotique ? Comment comprendre cette phobie dans la civilisation occidentale ? Refuser l’anthropophagie ne suffit pas pour accéder au titre de « civilisé » ; en revanche, il suffit d’être cannibale pour se voir exclu de ce monde-là et qualifié de « primitif ». On attribue alors le fait de manger des hommes à des mobiles réducteurs : la faim ou la religion. En soulignant les permanences des récits rapportés par les missionnaires et les explorateurs depuis Christophe Colomb et Marco Polo, se dessine une épistémologie portant sur le rapport entre la culture des gens observés et celle des observateurs. De même, l’auteur met en parallèle des débats du XIXe siècle au sein de la Société d’anthropologie de Paris et les controverses parfois sanglantes qui agitent les anthropologues américains à la fin des années 1970. Ce livre répond à la fois à la volonté de constituer le cannibalisme en véritable sujet anthropologique et à celle de prendre position contre l’ethnocentrisme et le mépris du « sauvage » dans les sciences sociales. 

  Et hop, commande est passée à mon libraire habituel…

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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24 – Le retour de l’homme-léopard

   Je sors tout juste de la lecture de l’excellent livre de David Pratten, The Man-Leopard Murders. History and Society in Colonial Nigeria, Indiana University Press, 1998. L’ouvrage est consacré à une « épidémie » de meurtres perpétrés dans le sud-est du Nigeria entre 1945 et 1948, près de deux cents assassinats imputés à des sociétés secrètes d’hommes-léopards [N.B. Dans l’Afrique coloniale, ces derniers ont été couramment accusés d’être plus ou moins ouvertement anthropophages, buveurs occasionnels de sang, dévoreurs de foies, consommateurs de graisse humaine, etc. cf. le billet inaugural de ce carnet : L’homme-léopard est dans l’escalier]

  David Pratten dispose d’un beau matériau documentaire : des sources écrites d’une richesse exceptionnelle, compte tenu de la date tardive des faits examinés (archives judiciaires, presse) ; et de nombreux entretiens oraux, collectés dans les années 1990 auprès de témoins nigérians et britanniques encore vivants. Il inscrit son étude dans une analyse des bouleversements induits par la colonisation au sein d’un groupe socio-culturel bien particulier, celui des Annang. Ces populations ont connu, à partir de la fin du XIXe siècle, une fragilisation de leur assise économique et un brouillage progressif de leurs repères culturels, religieux, sociaux et politiques. Perte de légitimité des chefs « traditionnels », concurrence accrue pour le pouvoir, rupture des équilibres entre hommes et femmes, entre jeunes et anciens. Avec une telle mise en contexte, les meurtres perdent leur caractère d’irréductible altérité exotique, et prennent peu à peu sens – dans la mesure où la violence s’enracine toujours dans une histoire sociale et culturelle.

  Il ne reste plus qu’à tenter de faire la même chose pour « mes » cannibales. Ce qui supposera de s’intéresser de plus près aux travaux ethnographiques sur les Coniagui, les Guerzé, les Fang, etc. – tous ces anthropophages présumés dont les pratiques, si tant est que l’historien parvienne à les cerner, se sont certainement lestées de significations nouvelles en contexte colonial. Plus que. Y’a qu’à.

Cliché : Patrick Giraud (CC BY-SA 3.0)

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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17 – Le dîner de c…

Extrait de Georges Guille-Escuret, Sociologie comparée du cannibalisme,  t. 1. Proies et captifs en AfriquePUF, 2010, p. 10-12.

  [La scène se passe dans les années 1980, quelque part en République centrafricaine. Georges Guille-Escuret vient de débarquer en RCA pour une enquête auprès de populations de la Lambaye.]

    Il y eut en premier lieu le dîner de coopérants. Les expatriés [français] ont l’habitude d’accueillir un nouvel arrivant en l’invitant à une série de repas, certains à la bonne franquette, d’autres nettement plus conventionnels, qui permettent de lui fournir une multitude hétéroclite d’informations utiles (les impairs à ne pas commettre, les « trucs » commodes de la vie quotidienne, etc.), puis de l’inscrire dans le réseau établi des solidarités qui unissent puissamment les Européens dans telle grande ville ou telle région d’Afrique. Le dîner en question réunissait sept ou huit personnes chez un personnage éminent de la communauté française autour d’une nappe blanche avec des couverts rutilants : bref, une présentation officielle. Dans un tel cadre, le visiteur fraîchement débarqué peut être assuré, si le cannibalisme imprègne un tant soit peu l’héritage colonial local, que, bon gré mal gré, il se verra infliger une leçon d’histoire à ce sujet. Truffée, bien entendu, de détails sanguinolents.

   Je m’attendais à ce bizutage officieux où s’infiltre un désir de faire comprendre au novice qu’il ne devra jamais se leurrer sur sa capacité à pénétrer le milieu autochtone : l’anthropophagie symbolise à merveille la persistance d’une barrière infranchissable. En revanche, malgré un parti pris de docilité, je ne pus réprimer totalement ma surprise devant la kyrielle d’invraisemblances qui m’étaient assénées. Le professeur improvisé évoquait ainsi l’installation de villages entièrement composés d’esclaves, lesquels étaient engraissés par de terribles voisins qui les saisissaient les uns après les autres pour les besoins périodiques de festivités carnassières. Le fantasme provoque un trouble insondable en associant le pénitencier et l’élevage, le geôlier et le fauve, le mirador et l’abattoir, la sauvagerie du prédateur et la domestication de la proie, bref en imaginant la conjonction cauchemardesque de contraires également terrorisants. J’émis donc sur un ton très neutre un doute sur la compatibilité d’un système répressif aussi puissant avec une organisation sociale acéphale fondée sur l’horticulture itinérante.

   Le déferlement de rage qui répondit à ma timide objection embarrassa tous les convives tant la haine larvée qui l’animait s’était soudain dépouillée de toute enveloppe argumentaire. Affirmations martelées d’une voix cassante qui refusaient à l’avance de se soumettre à l’insanité d’un examen. L’enseignant s’était métamorphosé en procureur intraitable. Prenant finalement conscience du malaise ambiant, il acheva sa diatribe en baissant le nez sur son assiette et en marmonnant un verdict auquel la récente “affaire des diamants” donnait en Centrafrique une tournure quelque peu surréaliste :

   “Ils en croquent, quoi, c’est tout.”

[J’ai graissé les passages révélateurs de la persistance des représentations et des pratiques sociales en vogue, de l’époque coloniale à l’ère post-coloniale, au sein des milieux d’expatriés européens en Afrique.

 

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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10 – À livre ouvert

   Construction brique à brique de la bibliographie de recherche. Douce infusion des lectures spécialisées. Lente absorption de la pensée d’autrui… Cette phase est délicieuse au point que l’on s’engage parfois dans une fuite en avant pour la prolonger indéfiniment — il y a toujours un autre livre, un autre article à découvrir.

Photo-couverture-2.jpg © S. Dulucq

   La pile de ce qu’il faudra lire au plus vite pour cadrer cette recherche est déjà impressionnante, et je rendrai compte de certaines de ces lectures dans les prochaines semaines. Il y a d’abord des travaux d’anthropologie à assimiler. Un peu de sociologie. De la critique littéraire. Et de l’histoire, bien sûr : sur les thèmes et objets qui retiennent mon attention, sur des thématiques voisines ou des méthodologies comparables, plusieurs travaux historiques balisent déjà cette enquête : études sur les hommes-léopards au Nigeria dans l’entre-deux-guerres, sur la sorcellerie en Afrique subsaharienne, la justice coloniale, les chasseurs de têtes en Asie du sud-est, etc., etc.

   Une coïncidence est frappante dans ces premières traversées livresques. Presque toutes les études sur le cannibalisme s’ouvrent sur une citation du célèbre passage de Montaigne intitulé “Des cannibales” (Essais, livre I, chapitre 33). Rien de très étonnant à cela : comme le souligne Laurence Goldman dans Anthropology of Cannibalism, ce texte est considéré comme un locus classicus de la représentation de l’Autre — et Montaigne comme l’un des précurseurs éclairés du relativisme culturel. Le philosophe de la Renaissance n’a pas choisi son sujet par hasard, mais justement parce qu’il engageait une réflexion sur sa propre culture, et sur l’humain en général. Depuis des siècles, en effet, l’anthropophagie constitue pour l’homme occidental un symbole quintessentiel de l’altérité ou, comme l’écrit Georges Guillet-Escuret dans sa Sociologie comparée du cannibalisme, un antipode culturel.

Sophie Dulucq

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse-Le Mirail.
Membre du Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

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